Resenha Feminismo - um manifesto feminista para 99

Dividido por teses, Feminismo para os 99%: Um manifesto, de Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya, Nancy Fraser ; tradução de Heci Regina Candiani, Editora Boitempo, é um livro para repenser que tipo de feminismo defendemos e queremos. Isso implica em pensar sobre o feminismo liberal que nos últimos anos entra em colapso e sempre esteve como ‘serviçal do capitalismo’, portanto, jamais priorizou o fim da exploração das mulheres em sua maioria pobre e negra.

Confrontadas com essas duas visões de feminismo, nos encontramos em uma encruzilhada, e, dependendo de nossa escolha, há dois horizontes para a humanidade. Um caminho conduz a um planeta arrasado, no qual a vida humana é depauperada a ponto de se tornar irreconhecível – se é que ela permanece possível. O outro aponta para um tipo de mundo que sempre figurou nos sonhos mais elevados: um mundo justo cuja riqueza e os recursos naturais sejam compartilhados por todos e onde a igualdade e a liberdade sejam premissas, não aspirações.

O feminismo liberal é predatório e atende apenas aos interesses do capitalismo e a um mínimo percentual (1%) de mulheres da classe dominante (brancas). Questionar essa concepção de feminismo para poucas, é questionar toda estrutura política vigente que militariza a vida, encarcera e mata.

As autoras Cinzia Arruzza, Tithi Bhattacharya e Nancy Fraser (Arte Andreia Freire / Divulgação) Fonte: Revista Cult

O feminismo liberal é para homens e mulheres da classe dominante e contra essa hegemonia, em 2016, na Polônia, mais de 100 mil mulheres organizaram paralizações e marchas em pela legalização do aborto. Esse movimento girou o globo e na Argentina, mulheres grevistas protestaram, com o grito combativo ‘Ni Uma Menos’ contra o caso de feminicídio de Lucía Pérez, de 16 anos, que foi drogada, estuprada e assassinada na cidade de Mar del. O Três envolvidos no caso foram absolvidos e julgados apenas por “porte de entorpecentes para fins de comercialização”.

Essa nova onda feminista de grevista se espalha por vários países, dentre eles Itália, Espanha, Turquia, Peru, EUA, México, Chile; e em 2018 um novo movimento do 8 de março ressurge, politizando novamente a data “Dia internacional da Mulher”.

Isso, no entanto, não é tudo: esse movimento emergente inventou novas formas de greve e impregnou o modelo da greve em si com um novo tipo de política. Ao conjugar a paralisação do trabalho com marchas, manifestações, fechamento de pequenos comércios, bloqueios e boicotes, o movimento está renovando o repertório de ações de greve, amplo no passado, mas drasticamente reduzido por uma ofensiva neoliberal de décadas de duração. Ao mesmo tempo, essa nova onda democratiza as greves e expande sua abrangência – acima de tudo, por ampliar a própria ideia do que é considerado “trabalho”. Recusando-se a limitar essa categoria ao trabalho assalariado, o ativismo das mulheres grevistas também bate em retirada do trabalho doméstico, do sexo e dos sorrisos. Ao tornar visível o papel indispensável desempenhado pelo trabalho determinado pelo gênero e não remunerado na sociedade capitalista, esse ativismo chama atenção para atividades das quais o capital se beneficia, mas pelas quais não paga. E, no que diz respeito a trabalho remunerado, as grevistas adotam uma visão abrangente sobre o que é considerado questão trabalhista. Longe de se concentrar apenas em salários e jornadas, elas também têm como alvo o assédio e a agressão sexual, as barreiras à justiça reprodutiva e a repressão ao direito de greve.

O ressurgimento desse feminismo combativo abre precedentes para uma nova luta de classes, as feministas grevistas recuperam as raízes das mulheres da classe trabalhadora do século XX.

Essa intervenção é oportuna. A militância das mulheres grevistas irrompeu em um momento em que sindicatos anteriormente poderosos, baseados na produção fabril, foram bastante enfraquecidos. Para revitalizar a luta de classes, as ativistas se voltaram para outra arena: a agressão neoliberal ao sistema de saúde, à educação, às pensões e à habitação. Ao atingir essa outra ponta das quatro décadas de ataque do capital contra as condições de vida da classe trabalhadora e da classe média, elas exercitaram suas visões sobre trabalhos e serviços que são necessários para sustentar seres humanos e comunidades sociais. É aqui, na esfera da “reprodução social”, que hoje encontramos muitas das mais combativas greves e resistências.

O feminismo liberal prove a ascensão de um pequeno grupo de mulheres privilegiadas do mundo corporativo com base na meritocracia. Esse grupo de mulheres beneficiadas por esse tipo de feminismo são, de forma feral, aquelas que já possuem consideráveis vantagens sociais, culturais e econômicas, desse modo, as outras mulheres continuam sendo exploradas e vendo em condições de restrições socioeconômicas, ficando inviável a liberdade e empoderamento dessas mulheres.

O éthos do feminismo liberal encontra-se não apenas com as convenções corporativas, mas também com as correntes supostamente “transgressoras” da cultura neoliberal. Seu caso de amor com o avanço individual permeia igualmente o mundo das celebridades das mídias sociais, que também confunde feminismo com ascensão de mulheres enquanto indivíduos. Nesse mundo, o “feminismo” corre o risco de se tornar uma hashtag do momento e um veículo de autopromoção, menos aplicado a libertar a maioria do que a promover a minoria.

Feminismo para os 99%, como um nome diz, é um manifesto que busca compreender e mostrar os enfretamentos que nascem na atual crise global. Esse feminismo que traz em suas veias a ancestralidade das mulheres da classe trabalhadora, é grevista e não se alia às minorias (classe dirigente) que exploram as maiorias, não se limita as mulheres porque sua força libertária é para todas e todos os explorados e oprimidos pelo capital. Seu enfretamento visa uma nova sociedade e quer mudanças profundas e duradouras com educação gratuita e de qualidade, moradia, saúde pública e de qualidade, justiça ambiental, fim da militarização dos corpos, etc. “O feminismo para os 99% não é apenas antineoliberal, mas também anticapitalista.”